伏羲社区｜乱世中应如何独善其身、如何适者生存？……
最近收到很多来自网友及朋友的提问信息，大家都同称2020年日子过得很压抑，当下迷惑、难熬，前路亦茫茫，这是大环境巨变所致也。其实一直有关注净平文章及音频节目的朋友，应该很清楚，早于2012年，曾经发表过文章展望过未来，又在每年的国运预测中透露过自己的观点，2020年初更在蜻蜓FM制作了流年预测节目，合指算算，个中形势全部兑现。现在意识形态管得严，恕不能尽述其详。anyway，时代格局变了，不应只顾唉声叹气、消极悲观，是否应该考虑一下，如何去适应时代的步伐，以及规避风险的冲击呢？作为中华民族的一分子，我们蚁民百姓应该如何运用传统文化的智慧去独善其身、适者生存呢？下面引述先贤的经典教导:
1. 危邦不入，乱邦不居；天下有道则见，无道则隐。【论语、泰伯章】
2. 子曰: 邦有道则知，邦无道则愚；其知可及也，其愚不及也。【论语、公治长章】
3. 彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦。【庄子、人间世章】
4. 子曰: 贤者避世，其次避地，其次避色，其次避言。【论语、宪问章】
5. 邦无道，危言危行；邦无道，危行言孙（逊）。【论语、宪问章】
6. 死守善道。【论语、泰伯章】
孔子曰：【贤者避世，其次避地，其次避色，其次避言】。其意为在乱世无道时，宜隐居避世，但如果躲避不了，便找一个地方立足。如仍避不了，就视乎领导者的脸色做人，但也要尽可能避开。再避不了，则听其言而避之。总而言之，一避再避，一避到底也。一定有人认为孔子消极无能。我们千万不要误会了孔子，以为孔子一味知而避之。但孔子亦有这样的主张：【无求生以害仁，有杀身以成仁】，只要合乎道义（正道），就可杀身以成仁（不怕死）。
孟子也说：【必要时应舍身以取义】，中国传统谓成仁取义是也。中国历史上，为国牺牲者、视死如归者乃数不胜数。国人受孔孟思想之教而表现如此，值得自豪！美国教授H.G.Creel著【中国思想】（chinese thought from confucius to mao tse-tung，1953）第一章写道：【军事专家研究远东方面者，宣称中国人不能战，但结果在朝鲜战场上，美国人受到了教训】。中国人善战而不怕死，不独在朝鲜战场。中国人之杀身以成仁精神，不独在共产党教导下善战，而是在传统上、根本上就善战。可惜随着经济起飞，中国传统文化（孔孟之教）颇受非议与冷落。如以知先人的课题去读书研究，知其世、知其人，则孔孟之所以被称为圣，真可无愧也！
孔子教人：【邦有道则知，邦无道则愚；其知可及也，其愚不可及也】，其意为国家或企业走的是正道，应该展一己之长，不辜负被提拔之用。但假如国家或企业走的是邪道，切不可助纣为虐，加深其无道之祸害。此时此刻，就要装作蠢钝无能的样子，不去为虎作伥，此乃大智若愚、愚不可及也。
孔子又主张：【邦无道，危言危行；邦无道，危行言孙（逊）】，意思是国家或企业有道，言论与行为皆要持正而不可变异。但国家或企业无道之时，自己的行为仍要持正，不可偏帮无道。不过其言行必须凸显卑顺之意，孙（逊）等于卑顺，切忌触犯无道者，以免受到不必要的伤害。从前述可证，孔子教人学愚、避祸、避世、避地；时则杀身成仁，或隐居以求志，行义以达其道。
然而，我们应该如何理解孔子的矛盾言论呢？
其实孔子言论并不矛盾，他认为无可无不可，要看时势而定。孔子又称自己之道为【吾道一以贯之】，其【一】字即【中庸】，凡事不偏不颇也。孔子学生【曾子】释此【一】字为【夫子之道，忠恕而已矣】，他提倡以忠恕为立身之本。宋儒朱熹释【忠恕】一词谓【尽己之谓忠，推己之谓恕】；宋儒程颐曰【中庸所谓忠恕，违道不远】。各因其才而行，违者不远，亦中庸之谓。不可做的太过，亦不可做的不够。道可违，但不可远。
本来道是不可违的，但有时也不得不违，不过又不可越行越远，做成坏事。孔子不是教条主义者，但又不是教条死守者，【死守善道】此矛盾统一辩证之义也。史记【韩信受胯下之辱】，韩信在众目睽睽之下，爬过屠夫的胯裆，其怕死之情毕现。谁还敢说他是个善战的大将军，结果韩信成为刘邦灭项羽之关键人物。由此可证，韩信怕死，又不怕死。
孔子之道大概如此，有时不怕死，杀身以成仁，有时又怕死，危邦不入，乱邦不居，应用之妙，存乎其人。孟子比孔子说的更明白些，他说：【得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此谓大丈夫】。又说：【穷则独善其身，达则兼善天下】。究竟应怎样做到独善或兼善，孟子没有言明。因此，其具体做法是要因时制宜，无一成不变者，唯有【君子行法，以俟命而已矣】（按照实际情况去灵活应变）。
古时读书人不作农工商，只能为士。孟子曰：【惟士无田… 古之人未尝不欲仕也，又恶不由其道…】。古代知识分子是以出仕为出路的，【惟士无田】即唯有当官吏取得俸禄来养家。所以孟子说：【仕非为贫也，而有时为贫，为贫者，辞尊居卑…】。世道不好，为了养活，只好出仕。本来出仕的目的不在养活，但有时为了贫穷而仕。如果是这样，就应辞尊居卑，不要当高位而只当个小吏，这说不上什么大抱负，仅完全为了糊口罢了。因时势不可，为了当高位，容易为虎作伥，此亦为权宜之计，无可奈何之事。足见孟子对邦有道与无道，应该如何应对，是有原则的。作为士应该如何看待一国之君，孟子亦有明确之界定。
孟子曰：【古之贤士，乐其道而忘人之势】，又【君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇】。明确指出，如果君当臣如土芥，可以任意践踏，则臣视君如敌人，不是一味愚忠。孟子甚至还说：【民为贵，社稷次之，君为轻】，君虽为一国之最高领袖，但其实君之排列比老百姓与社稷还要低、还要后。孟子曾评论：【…残贼之人，谓之一夫，闻诛一夫纣矣，未闻弑君也】。如果国君做的无道，是可以杀了他的，此为正道、正义也，武王伐纣即属此例。读孟子上述论据可得，作为平民或一个士，决不可卑躬屈膝、阿谀奉承而丧失人格，必要时还要主持正义，舍生取义。又或即使贫穷，为了糊口，亦不肯身居高位（高官），而应该辞尊居卑，找个小小职位来维持生计，亦不助无道之君。由此可见，其避世法门核心精髓已一目了然矣！孔孟二圣对于立身处世有明确的原则，简言之，兼善与独善，有道则智、无道则愚，杀身成仁而取义。
对于如何为君、如何为民，庄子不主张有为治民，而是任其自然、使物自善，简单而明知，近于老子之无为，但比老子之无为更无为。不过如何应对君主？如何做一个平民？庄子观点十分有趣，亦很为世所非议，把庄子称为滑头主义人物。庄子说：【彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦】。其意为如君主如婴儿般天真，你就跟着天真；如君主人无分寸，你也要跟着无分寸；君主做事无界限，你也随他无界限。庄子更举螳臂当车、养虎、养马三个比喻，说明切记不自量力及不识性，否则螳螂被全身压碎，老虎被杀死，马则被弄破口。
庄子之意虽然消极、滑头，但内涵颇具智慧。庄子思想为：【顺君之性去做，不要逆反，以免被其祸害】。此为庄子之乱世哲学，不过儒家则认为这是【逢君之恶】所为，是不对的。但庄子却认为这样做是好的，这里必须指正庄子这套办法是针对暴君乱世而言，并非对任何君主皆用此法。后世评庄子为混世与滑头，其实不善读庄子书矣。因为暴君喜怒哀乐无常，可顺不可逆，顺之者生，逆之者亡。当然最好就不入其世，但庄子之意十分现实，在无法躲避的情况下，只好采用此法，正如孔明所谓【苟存性命于乱世】，时之办法实无可非议。庄子在【人间世篇】又指出【古之忠臣如夏桀时之龙逢，商纣时之比干，皆以下拂其上】。最后两人均被君主所杀，实在无益无谓！君子好名，得忠臣爱民之名，而君主则得暴君之名，其名与实【圣人之所不能胜】。结果大家都吃不消，忠臣枉死，忠臣吃不消。君主逞暴，君主吃不消，大家都没有好处。按其实就百姓也不见得有好处，百姓为此而生【心历】，足见简直无好处可言。
庄子之论还认为【做人有才、成才，结果被祸】，正如【桂可食，故伐之；漆可用，故割之】，此乃才之患也，应求无所用于世。需要注意，此处所指为乱世、暴君之世。儒家亦如此，孔子之【邦无道则愚】是也，【危邦不入、乱邦不居】是也，于此观点则庄子与孔子同矣。庄子在结束【人间世】一篇时，用此二句【人皆知有用之用，而莫知无用之用也】。【按】冯友兰在【三论庄子】一文中，谓庄子为【混世主义者】（中华书局出版之【庄子哲学讨论集】）。我们须注意庄子在【人间世】篇中，只提出【无用之用】，实质庄子是【甘居有才与无才之间】。庄子【山木篇】指出【庄子行于山中，见大木，枝叶茂盛，伐木者止其旁而不取也，问其故？曰:“无所可用”。
庄子曰:“此木以不才得终其天年”】。【夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰:“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰:“杀不能鸣者”】。【明日，弟子问于庄子曰:“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死，先生将何处？”庄子笑曰:“周将处乎材与不材之间，材与不材之间，似之而非也，故未免乎累】。庄子在处暴君乱世时，单说无用之用，即无才之用。【三木篇】无才之雁结果因无才（不能鸣）而被杀，是则无才不可持也。既然无才会被祸，而为何【人世间】一篇中，庄子又强调无才之用呢？特作说明：【处于乱世暴君时代，不可以有才，不可用世，要无才以存命也。不能有才，不可用世，则使有才与无才间也不可处】。庄子与孔子之【天下有道则见，无道则隐】相同，孔子与庄子间有甚多相同之处，后人论庄子未有及此，深可怪也！庄子处暴君时代，要浑浑噩噩，无才无能。但万不得已时，又要随势顺势，不可螳臂当车，不可逆暴君之意而自取灭亡。颇似孟子之【仕非为贫也，而有时为贫，为贫者，辞尊居卑】。
以上文字内容摘自家训著作、由净平重新编辑、整理及补充。
————
✅生活小常识|✅生活小窍门|✅健康小常识|✅生活小妙招✅情感口述故事
